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盗跖（第7页）

知和说：“如今有这么一个兴名就利的人，就认为跟自己是同时生、同乡处，而且认为是超越了世俗的人了；其实这样的人内心里全无主心，用这样的办法去看待古往今来和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍弃了贵重的生命，离开了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的东西；这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法，不是跟事理相去太远吗！悲伤所造成的痛苦，愉快所带来的安适，对身体的影响自己不能看清；惊慌所造成的恐惧，欢欣所留下的喜悦，对于心灵的影响自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事却不知道为什么要这样去做，所以尊贵如同天子，富裕到占有天下，却始终不能免于忧患。”

【原文】

无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶[1]，至人之所不得逮[2]，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强[3]，秉人之知谋以为明察[4]，因人之德以为贤良[5]，非享国而严若君父[6]。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之[7]，体不待象而安之[8]。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我[9]，孰能辞之！”

【注释】

[1]穷：尽。究：竟。埶：通“势”。

[2]逮：及。

[3]侠：当为“挟”字之误。挟，挟持。

[4]秉：持。知：通“智”。

[5]因：依凭。

[6]君父：君主。

[7]不待：不用。

[8]象：效仿。安：适应。

[9]非：非议。

[10]知：通“智”。

[11]度：法度，原则。

[12]之：指身外之物，即声色、滋味、权势等。

[13]监：照，检查。度：指禀性气度。

[14]戏：戏弄。

[15]反：谓富贵至极则必反。

[16]要：钓取。

[17]雍：当为“推”字之误。意谓推让帝位。

[18]美：指富贵。生：性，指自然本性。

[19]善卷、许由：相传皆为尧舜时的隐士。

[20]虚：假心假意。

[21]事：世事，指治理天下。

【译文】

无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”

知和说：“睿智的人的做法，总是依从百姓的心思而行动，不去违反民众的意愿，所以，知足就不会争斗，无所作为因而也就无有所求。不能知足所以贪求不已，争夺四方财物却不自认为是贪婪；心知有余所以处处辞让，舍弃天下却不自认为清廉。廉洁与贪婪的实情，并不是因为迫于外力，应该转回头来察看一下各自的禀赋。身处天子之位却不用显贵傲视他人，富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。想一想它的后患，再考虑考虑事情的反面，认为有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它来求取名声与荣耀。尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意的谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非建树个人的名誉。”

无足曰：“必持其名，苦体绝甘[1]，约养以持生[2]，则亦久病长阨而不死者也[3]。”

知和曰：“平为福[4]，有余为害者[5]，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管龠之声[6]，口嗛于刍豢醪醴之味[7]，以感其意[8]，遗忘其业，可谓乱矣[9]；侅溺于冯气[10]，若负重行而上也[11]，可谓苦矣；贪财而取慰[12]，贪权而取竭，静居则溺[13]，体泽则冯[14]，可谓疾矣[15]；为欲富就利，故满若堵耳而不知避[16]，且冯而不舍[17]，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍[18]，满心戚醮[19]，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼[20]，外则畏寇盗之害，内周楼疏[21]，外不敢独行，可谓畏矣。此六者[22]，天下之至害也，皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财[23]，单以反一日之无故而不可得也[24]。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此[25]，不亦惑乎！”

【注释】

[1]甘：美味。

[2]约养：简约给养。

[3]阨：通“厄”，困穷。

[4]平：谓适如性分。

[5]有余：谓超出性分。

[6]营：聒，谓多声乱耳。管龠（yuè跃）：箫笛一类的管乐器。

[7]嗛：快意。刍豢：牲畜。食草者称刍，食谷者称豢。醪（láo劳）：醇酒。醴：甜酒。

[8]感：诱发。