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4事事执着事事不着（第2页）

意思是说，须菩提，菩萨对于任何外界事物，都不应拘泥留恋。这个原则运用到布施上，就是要不拘泥留恋于色的布施，不拘泥留恋于声、香、味、触、法的布施。须菩提!菩萨应这样布施，不能拘泥留恋于事物的相状。

须菩提问：为什么呢?

佛回答说：如果菩萨布施时不拘泥留恋事物的相状，那么他的福德就会不可思量。

还是通过一个大家非常熟悉的故事来证悟吧。

师父和徒儿两个和尚过河，碰巧旁边一年轻女子也要去河对岸。但河水又漫过了小桥，水流湍急，年轻女子不敢趟水过河。师父便毫不犹豫地抱起年轻女子，淌过了水流湍急的小河。

小和尚则独自一人跟在师父身后也趟过了河。三个人到达河对岸后，年轻女子向师父辞谢离去，两个和尚则继续赶自己的路。

师徒二人走了很久之后，小和尚忍不住满脸狐疑地问师父：戒律上不是说出家人不能近女色吗？师父你怎么能抱着那个那个女子过河呢？

师父不动声色的回答回答说：哦。你说的是那个过河的女子吗？我早就把她放下了，你怎么还抱着她吗?

这则故事中的师徒二人，到底谁着相了?从大乘佛教的教义来看，抱女渡河的师父是无住无相的，当然也就没有着相。倒是那个没有抱女子渡河的小和尚着相了，因为他的心里一直有住有相。

“无住”是金刚经的中心要义。

释迦牟尼从两个方面作了解释，来宣讲这一要义：一是“应无所住”；二是“如所教住”。让弟子们困惑的是，前者讲“无住”，后者却又讲“住”，岂不是自相矛盾吗?

释迦牟尼所说的“应无所住”，指的是“菩萨于法，应无所住”。也就是在修证大乘菩萨道时，对于一切佛法的基本原则都应当是无住无相，布施也不能例外。如果一有所住，就是住相，也就违背了修证大乘菩萨道的总则。至于“如所教住”，则指若要修证大乘菩萨道时，就应当按照他所教之法而“住”，即释迦牟尼所说的“住”：“应无所住”“住无所住”和“住而不住”。故而，他所言及的“如所教住”，仍然是无住。

由此看来，这两者就是统一、不矛盾的。

融佛与道的精义于一体的《菜根谭》中，有四句形象地描绘本品经文中心教义“无住”境界的小诗，诗曰：

风来疏竹，

风过而竹不留声。

雁渡寒潭，

雁去而潭不留影。

这四句诗文中的心即疏竹，风过无住；心亦寒潭，雁去无踪，一切无住。

由此可知，无论是“应无所住”“住无所住”，还是“如所教住”，修证大乘菩萨道的总原则就是“无住”。

但《金刚经》所言及的“无住”却并不是“空”。如果勉强套用的话，则应是一种“空灵”境界。“空”即心境空：心胸若谷，心如大海，博大开阔，心如长空。

所谓“灵”，即心态无住：一切尘缘烦恼、功名利禄、富贵荣华、世态炎凉等都如风来疏竹，雁渡寒潭，都是稍纵即逝的过眼云烟。事来则应，事后不留。过往不住，一切无住。

《六祖坛经》中讲，“善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”意思是说，善知识，道必须是流动畅通不受阻碍的，怎么能阻挡滞塞它呢？如果自己在主观上对一切事物和现象都不执著，这就是道的流动畅通；如果自己的心执著于一切事物和现象，这就是自我束缚。

因此，拥有一颗无住之心，就能获得如菩萨般觉悟而又有情的人生智慧，并由此证悟到你心中的理想境界和信仰。