小说涯

卷第四（第3页）

如是人向阿毗脂

当受无量众苦恼

若说正法为非法

说诸非法为正法

既无增益于善者

彼等皆当入阿毗

活及黑绳此两狱

合会叫唤三为五

热恼大热共成七

其阿毗脂为第八

此等八是大地狱

严炽苦切难忍受

恶业之人所作故

其中小狱有十六

尔时世尊。说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。今应当知。彼之世界于两中间。别更复有十地狱住。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥啰浮陀地狱阿浮地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优钵罗地狱。波头摩地狱。奔茶利地狱。究牟陀地狱。诸比丘于彼中间。有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。其頞浮陀地狱。名为頞浮陀也。诸比丘。彼頞浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如泡沫。是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘。其泥啰浮陀。名为泥啰浮陀也。诸比丘。彼泥啰浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如肉片。是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘。其阿呼地狱。名为阿呼也。诸比丘。彼阿呼大地狱中。诸众生辈。受于严苦逼切之时。叫唤唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘。其呼呼婆名为呼呼婆也。诸比丘。彼呼呼婆地狱之中。诸众生辈。为彼地狱极苦所逼切时。叫唤唱言呼呼婆。是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘。其阿吒吒地狱。名为阿吒吒也。诸比丘。彼阿吒吒地狱之中。诸众生辈。以极苦恼受逼切时。称叫唤言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘。其搔揵提迦名为搔揵提迦也。诸比丘。彼搔揵提迦地狱之中。火如是色。譬如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘。其优钵罗名为优钵罗也。诸比丘。彼优钵罗地狱之中。火如是色。譬如优钵罗华。是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘。其究牟陀地狱。名为究牟陀也。诸比丘。彼究牟陀地狱之中。火有是色。譬如究牟陀华。是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘。其奔茶梨迦名为奔茶梨迦也。诸比丘。彼奔茶梨迦地狱之中。火有是色。譬如奔茶梨迦华。是故名为。奔茶梨迦也。又复于中何因何缘。其波头摩名为波头摩也。诸比丘。彼波头摩地狱之中。火有是色。譬如波头摩华。是故名为波头摩也

诸比丘。譬如憍萨罗国中。二十佉啰迦（佉啰迦者隋言二十斛）。乌麻膏满不槩令平。而于彼中。有一丈夫。满一百年。取一乌麻。如是次第。满百年已。复取一粒乌麻掷出。诸比丘。掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已。如是时节。我说其一頞浮陀寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。为一阿呼。二十阿呼。为一呼呼婆。二十呼呼婆。为一阿吒吒。二十阿吒吒。为一搔揵提迦。二十搔揵提迦。为一优钵罗。二十优钵罗。为一究牟陀。二十究牟陀。为一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。为一波头摩。二十波头摩。为一中劫

诸比丘。其波头摩地狱处所。若众生辈。离彼一百踰阇那住（踰阇那者隋数四十里也）。为彼狱火光焰所烧。若离五十踰阇那住。诸众生辈。皆盲无眼。离二十五踰阇那住。诸众生辈。身之肉血自然破散。诸比丘。其瞿迦梨比丘。为于舍利弗及目揵连边。起诽谤心浊恶心已。死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已。从口生焰。出长十肘（肘长二尺）。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见有如是色类而自损害。所谓于诸梵行人边。心生垢浊。自损故。恶心故。不利益心故无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应须于彼诸梵行边。当起于慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等诸比丘辈。皆当如我所见所说。汝应昼夜常起慈心。汝等应当如是习学。尔时世尊说此伽陀

世间人辈当生时

舌头自然出斤斧

所谓口中说恶故

还自损害割其身

应赞叹者不称誉

合毁辱人反谈美

如是名为口中诤

以此诤故无乐受

若人博戏得资财

此是世间少言诤

清净行边起浊心

是名口中大斗诤

如是三十六百千

泥啰浮陀地狱数

及五頞浮陀地狱

堕彼波头摩狱中

以毁圣人致如是

缘口意业作恶故

诸比丘。彼界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来到此四世界中。而此四洲世界所有诸众生辈。生者住者。彼皆一切。皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻。若被刈已。不得水时。干坏无有。如是如是。诸比丘。彼界中间。所有诸风。名热恼者。彼等若来此四界时。此四洲界所有众生。一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山大轮圆山二山所障。是故彼风不来到此。诸比丘。彼轮圆山大轮圆山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故

复次诸比丘。又于彼处世界中间。有诸风吹地狱。烧煮众生身肉脂髓。臭秽熢[火*孛]气响种种不净。诸比丘。彼风若来到此四洲世界中时。尔时四洲世界之中。所有众生乃至住者。彼等皆盲无复眼目。以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍。以障碍故。不来于此。诸比丘。彼内轮圆及大轮圆二山。能为此四洲界诸众生等。造作如是最大利益。成诸众生依止业故

复次诸比丘。又彼界中。更有大风。名僧伽多（僧伽多者隋言合会）。诸比丘。彼风若来此世界中。则四大洲及诸八万四千小洲。并余大山。及须弥留山王。悉能擎举。去地令高。一俱嚧舍（四肘名一弓千弓名一俱嚧舍）。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至高一踰阇那。地擎举星散破坏如前。如是二三四五六七踰阇那。地擎举破坏悉令分散。乃至一百踰阇那。地既擎举已分散破坏。及二三四五六七百踰阇那。地擎举已碎分散破坏。亦复如前。乃至一千踰阇那。地既擎举已尘散破坏。及二三四五六七千踰阇那。地悉擎举已分散破坏。诸比丘。譬如壮健有力丈夫。以手搦取麦[麩-夫+戈]一把。高擎举已。于虚空中。粉粖分散。悉令碎坏。如是如是。诸比丘。彼世界中。最大极吹僧伽多风。若来到此四洲界中。尔时此界四方大洲。并及八万四千小洲。余诸大山。及须弥留山王。擎举高一俱嚧舍。地分散破坏。略说如前。乃至七千踰阇那。地既擎举已。尘散破坏。诸比丘。但以得彼内轮圆山大轮圆山二山障碍。以障碍故不来于此。诸比丘。彼内轮圆大轮圆山。二山威德。有如是力。能大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故

复次诸比丘。于彼世界中间之外阎浮洲南。有阎摩王宫殿住处。纵广六千踰阇那。地七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围绕杂色可观。七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。七宝之所成就。于彼四方各有诸门。彼等诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑华池。其诸华池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。及种种花。与种种果弥满遍布。种种香薰种种众鸟。各各自鸣。复次诸比丘。别有一时及三摩耶。其阎摩王。以恶不善业果报故。于夜三时昼三时间。自然而有赤融铜汁。在前出生。当如此时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫外。即于宫内如是出生。时阎摩王。见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎摩王。心生怖畏。战动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王。即便扑着热铁地上。炽燃猛盛一向光炎。扑仰卧已。即以铁钳用开其口。以洋铜汁置于口中。时阎摩王。即烧唇口。烧唇口已。次烧于舌。既烧舌已即烧咽喉。烧咽喉已。即烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。即于彼时及三摩耶。其阎摩王。作如是念。所有众生。以其往昔身作恶行口作恶行意恶行者。彼等皆受如是种种形色苦恼。心不喜处。譬如地狱诸众生辈。我今亦然。并及余者。若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼愿我从此舍身。死已堕和合中。共于人间相逢受生。尔时我于如来教法中。当得信解。尔时我于彼处。当得信解。具足已剃除须发。着袈裟衣。正得信解。从家出家。我于尔时。出家已和合不久。若善家子为何事故。正得信解。从家出家。即彼无上梵行。尽处现见法中。自得通证。作具足已。愿我当行。我今已尽生死。已立梵行。应所作者。皆作办讫。更不复于后世受生。诸比丘。其阎摩王。或复有时。发如是等求习善念。于彼时中。其阎摩王所住宫殿。还成七宝种种出生。及天五欲功德现前。悉皆具足。当于彼时。其阎摩王复作是念。所有一切诸众生辈。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安乐。譬如空住诸夜叉辈。如我今者。自余阎摩王。所有同集业众生者