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大旗三不出户知天下（第1页）

（大旗）三不出户知天下

背后的故事：

老子认为，要认识事物只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。有人认为老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者，而有人认为，老子并不轻视实践所获取的感性知识，只是夸大了理性认识的作用。关于这几种观点，目前学者们仍在争论。

原文不出户，知天下：不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

——《老子·第四十七章》

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

——《老子·第四十八章》

有些人可能会这样说，我们参与世上的残酷竞争是生存所迫，其实，在老子看来，真正的洒脱不是我们身体上的洒脱，而应该是精神上的洒脱，如果一个人不起贪心，那不就可以知足常乐了吗!

其次，很多人对于事物的把握，不能从“道”的角度把握，因此，不能从根本出发认识事物，常常事事亲力亲为，非身陷险境而不能得知，其实，真正的圣人对于这个世界，不必出门面面俱到地去了解，就能知晓天下事物的基本道理；不必频频观望窗外，就能知其自然的普遍法则。

走得越远，越被纷乱所迷，对“道”的主旨就明白得越少。有时候外在的危险会伤及自身，所以，圣人无须四处出行就能知晓万物的普遍之理，无须事事亲眼窥见就能明晓事物的始终，不待一厢情愿的执意施为便能有所成就。

在老子看来，“无为”，事物则能按照自身的规律顺利发展，人身、社会更是如此。如果人为地干涉人的发育成长和生活，按照某种主观愿望来干扰和改变社会的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败。所以，只有在“无为”的自然状况下，人才能健康的生活，社会才能正常的发展。因此，明智的人应该采取“无为”之道来养生、治世，也只有如此，才能达到预期的目的。

从老子养生的“无为”原则进一步延伸，就必然可以得到其养生的第二个原则：“虚静”原则。因为人之“有为”皆因欲念而起，欲念一起则心动，心动则意动，意动则神动，神动则气动，气动则形动，形气神动则必然神驰于外，气散于中，精耗于内，健康为之受伤。要防止这种局面的发生唯有一法，这就是“虚其心，静其神”。心虚则欲望不起，神静则念头不生，心清神静，根本坚固，形神相亲，则能长生久视。

老子认为：从事外饰尚为之学的人，贪施伪饰的机心行为日益增强。遵循本然之道的人，贪施伪饰的机心行为日益消损；消损又消损，以至达到不主观妄为的境地。不主观妄为，所以事物没有不妥帖之处。治理天下，要经常以不骚扰人民为原则，如果经常以繁苛之政扰民，就不配治理国家了。

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关于“无为”，庄子说得更明确：“静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”（《庄子·天道》）

其实，老子养生的“无为”、“虚静”两个原则又都是以道法自然为基础的，“无为”是基于人之不作而保留人道之自然，“虚静”则是基于人之有作而恢复人道之自然，它们也是养生中消极与积极两个不可缺少的方面。

（xuyifang）

“无为而无不为”与“无不为而无为”是阴阳运化转变的契机。“无不为”为阳，而“无为”为阴。当“无不为”达到极限时，就是事物发展到了尽头的时侯，必然转化为“无为”。当“无为”达到极限时，也就会反之，转化为“无不为”。运化是“有”的契机，“无”是“有”的条件与动力，如果没有“无”与周而复始的运化，将是一片寂静，宇宙也就不会存在。