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不争六最好的统治者（第1页）

（不争）六最好的统治者

背后的故事：

道家“太上”的名称，初见于《老子》。其实，殷商以前就有“太上”这个名词了。中国文学上有句“太上忘情”。固然，人生最痛苦、最难做到的是忘情，人之所以活着，大都靠着人情的维系。“太上忘情”，并非无情，而是大慈大悲，无偏无私的大情，譬如天地生育万物，平等无差，不求回报。

原文太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。

——《老子·第十七章》

最好的统治者，是循道无为，润物无声，虽然能普济众生，但其德不显，所以人们只知道有其人。

其次一等的，是主观上立善施德，人们虽然实受损害，表面却似有所益，所以人们爱戴而且赞誉他。

再次一等的，是专权擅威，以致严刑峻法、律令苛刻、摇手触禁，所以人们畏惧他。

更次一等的，是昏庸无能，以致文恬武嬉、纲纪废弛、世扰俗乱，所以人们轻侮他。

因社会上人性游移，淳朴散败，以至诚信不足，故而有诚信也使人不信任。

（最好的统治者）悠然啊，他不主观施为!事情成功了，百姓都说：“这些都是自然而成的。”

人对于自己的身体最容易遗忘的时候，往往是人体最健康的时候，所谓“得意忘形”，当人们聚精会神的时候，也很容易遗忘自己的身体，比如“忘我”地做一件事情。

前者很自然，说明行为适当，有利于健康，而后者往往由于人们过于把注意力集中在精神方面，很容易忽视身体的承受能力，因此给身体带来极大地伤害而不自知。

《抱朴子》记载：举自己力不能逮的事务，是自伤；因为悲哀而形容憔悴，是自伤；过于兴奋与发怒，是自伤；过于执著追求，是自伤；忧虑抑郁，是自伤；说话过多，大笑不止，是自伤；作息时间不定时，是自伤；酩酊大醉以致呕吐，是自伤；吃得过饱，及时昏睡，是自伤；狂奔跳跃以致身心疲惫、喘息，是自伤；高兴时大喊大叫，悲伤时大哭大闹，也是自伤。所有这些对身体的伤害，时间长了就会折损寿命。

当人的身体有病了，人们很容易把注意力放在病痛的位置。例如：发生头痛的时候，人们就恨不得把自己的头颅往墙上撞，以分散对头痛的注意力。人们平时并不在意我们的五脏六腑在什么位置，当人体的器官有病了，人们就会关注它们具体是在人体的哪个部位，这时人是最容易关注自己身体的时候，有病也是人们最难于“忘我”的时候，甚至有些病人恨不得以死亡来结束痛苦。

我们是身体的主宰，对于身体，如同管理一个国家。因此，老子认为，最好的管理者是根据“道”来治理我们的身体，最高尚的境界就是滋养身体于无声无息之中，自然地根据身体的需要调节我们的行为，一旦达到忘记身体存在的境界，那就是养生最高的境界。

其次，就是主观上认真对待自己的身体，对于精神行为和身体行为加以严格的控制，不因为精神的需要而强迫身体做力不能及的事情，借以保护身体健康，虽然是有所造作，但是，依靠对于行为的约束，也能达到养生的目的，这样也是很有必要的。多数人都需要借助一些有为的措施，而难以达到无为的境界。

如果对于自己的身体漠然视之，任性妄为，结果身体就会不堪重负而产生疾病。你打算使用自己的身体，而身体却不受你的使唤，感到力不从心。对待身体跟对待人一样，你不慎重对待他，他自然也不会回报你以真诚。

只有真正地对身体进行无为而治，才能得到身体和心灵的最大放松，这样我们才能悠哉游哉。小心谨慎地对待身体，属于下策，因为此时人的精神过于紧张，道家认为精神紧张也是不利于养生的，最好的办法就是自然而然。如同管理一个国家，当我们能够自然而然、不露痕迹地实施我们的施政主张时，百姓也会变得很好管理。如果实行强迫，势必造成百姓的反感，管理身体情同一理。

老子论坛

老子对“太上王”的肯定，说明老子对像“道”那样的“看不见的手”的统治的推崇，标示着老子对过分专制的中央集权的反对，是在社会层面的“虚其心”。老子崇尚自由社会，在那里一个人可以自豪地说出“我自然”，极大地贬低了集权政治的必要性，显示了与君主立宪制主张相类似的“虚君”倾向。

（人间）

一个领导者的诚信不够，别人就不会相信你。所以，领导者做事一定要谨慎，少说话，多观察，多思考。说出话来一定要有诚信，符合实际。一个智慧的人领导别人，带着大家把事情做成功了，大家却都说：“我感到很自然，很舒服。”这就达到了领导者遵“道”而为的最高境界。