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第三章 变化是唯一的永恒（第4页）

禅师因而大喜，这不就是自己苦苦寻觅的最理想的继承人吗?于是，他随孩子到他的家中，求其母让他出家为僧。这个小孩儿就是后来的五祖。

禅并不讲究外在的名号，不在乎刻意的安排。所以，童子说无姓，不是没有姓，而是他心中没有对姓的执著，这很符合学禅悟道的要求。

太阳住在虚空之中，看起来好像无所依靠，其实它一点也不危险。无住就是它的安住。看似无家，其实处处为家，这是何等的逍遥自在!

虽然，我们不能选择自己的出生，自己的父母，但那些并不重要，重要的是自己要活得投入，活得出色，不把命运的安排当成沉重的包袱。

内心清净的人

做事只求适应自我本性

曾经有这么一位与众不同的禅师，生活在俗世和寺院之间。他悟得真谛后，不居住在寺院反而回到俗世的生活中，去过俗世的生活。可是，每过不久他又会回到他的寺院讲法弘道。

由于他在寺院的讲法非常精彩，不但吸引了本寺院的弟子，就连另一个寺庙的人也都跑来听，这无疑砸了那个寺庙住持的饭碗。

那个住持特别忌恨他，于是，怒气冲冲地去找当地的县官，编造罪名说：“那位禅师在蛊动邪说，以非法来谈佛法。他自己过着世俗的生活，还大谈什么出家人的禅理，真是不伦不类。佛门不幸啊!希望官府维持佛门清净。”

本寺院的弟子听说此事，赶紧通报禅师。但是，他怡然自得地说：“他怎么说由他，我自己心中最是清明。即使死了也没什么，可悲的是耽误那些善良的众生呀。”

就是这样一位为众生着想的禅师在俗世生活时，他也和红尘中的人一样交一些江湖人物，过着一种放浪形骸的生活。这自然也招来一起起善意的人们的不解。

有一天，有人过来问他：“禅师，你过这样的生活还是佛门弟子吗?你何苦这样糟蹋自己的名声呢?”

他听了，哈哈大笑，神色自若地答道：“我自调心，关你何事?”

一个内心清净而俗事又少的人，做事情只求适应自己本性。喝酒时谁也不劝谁多喝，以各尽酒量为乐；下棋只是为了消遣，以不为一棋之争伤和气为胜；吹笛只是为了陶冶性情，不一定要讲求旋律节奏。反之假如有丝毫受到世俗人情礼节的约束，就会落入烦嚣尘世苦海而毫无乐趣了。

人生短暂，假如在这有限的生命中还不停计较和困惑，那么不但难以解脱而且必定虚度此生。人生自在适意即可。

名利就像一只皮箱

要拿得起放得下

洞山禅师感觉自己不久即将离开人世了，但心中有一个愿望还未实现，于是便告诉世人，问谁能了却自己的愿望。

这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来想了却一代名师的愿望。

这天，洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众、周围的村民和朝廷派来的人，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名就是了结了我的心愿啊!”

殿前一片寂静，人们你看我，我看你，没有人知道该怎么办。也有人在小声议论着。

忽然，一个才上山没几天的小和尚从后面走过来，恭敬地向洞山禅师施了一礼。之后，高声说道：“请问和尚法号是什么?”

话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里顿时乱哄哄的。

谁知洞山禅师听了小和尚的问话，并不恼怒，反而大声笑着说：“好啊!现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀!”在人们还没弄清怎么回事时，禅师已满足地坐下来闭目合十，就此离去。

这时，小和尚眼中的泪水止不住流了下来。但他立刻就被周围的人围了起来。他们责问道：“真是岂有此理!你为什么在禅师要离去时，问这种不敬的问题，真是胆大包天!幸亏禅师大恩大量。”

小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知?”

“那你为什么要那样问呢?”

小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名!”

名利就像一只皮箱，在我们用它时，就将它提起，不用时就把它放下。倘若不用时，你仍然把它提在手上，便是累赘。为了名利终其一生，即使置身山间的快乐仙境，也会使精神堕入痛苦深渊。

一个人生存处世，就应该有一种拿得起、放得下的广阔胸怀。那样做人才能潇洒自如。

调整心情

随缘适意

法眼文益开始参禅的时候在庆辉禅师处，但是始终不能悟道，甚至连入门之道都找不到。于是，他就拜别师父四处云游，希望接近纯真的自然，有益于身心返璞归真。另一方面可以拜访一些著名的禅师，得到他们的指教。

那年夏天，正好遇上了雨季，法眼文益就在附近的一个小寺院中避雨。这是个规模不大的小寺院，正好方丈出行去了，只剩下几个随和的僧人和一个知客僧。没过多长时间，法眼文益就和他们熟悉起来了。

当他们得知法眼文益欲四处云游时，便问他：“法师打算往何处去呀?”

法眼文益答道：“我也不知道，只是四处走走而已。”