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穷亦乐通亦乐（第1页）

穷亦乐，通亦乐

“安时而处顺，哀乐不能人也”。这句话的意思是，如果一个人能够安时代潮流，顺应自然法则的人，他的内心就不会被悲哀和欢乐就不会占据他的内心。这里这是说的是一种自然的生活方式。那些有些人为了能够达到目标、出人头地的人，达到自己的目标，往往不顾一切拼命地去争取，。而一旦当遭到挫折或打击时，往往会意志消沉、一蹶不振。实际上其实，在生活中的确需要认真地工作，可是，如果过犹不及地太过于违背了自然规律，就会造成岂不是得不偿失的结果。吗?

庄子曾讲了一个寓言故事，古时有一位叫许由的贤者叫许由，光帝仰慕其名，想让将天下于让给他。许由对光帝说：“鹪巢于深林不过一枝。”说完便离去隐居了。这句话的意思是说，凡事只要一个或者够维持正常生活就行了，不必求多，只要一个或者够维持正常生活就行了。《庄子》中又讲：“偃鼠饮河，不过满腹。”这句话的意思是说人不应贪心纵欲，应当要安份安分守己，不应贪心纵欲。人只要不贪心，就能平静对待世间的一切。

大丈夫无论得不得志，皆能恬然处之，此乃大丈夫也。孟子说：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。故之人，得志，泽加于民；不得志，修身观于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”即使在不得志的时候也不能忘记义，在得志的时候更不违背正道。孟子还认为君子是不受应当是不为外界所动摇的，只要不做欠缺仁德、违反礼义的事，则纵使有什么突然降监的祸患，也能够坦然以对，不以为不把它当作祸患了。

孟子本人达到不仅坐而言，而且早已起而行，达到那种的境界了。有一次，公孙丑问他：“倘若夫子做到齐国的卿相，得以推行王道政治，则齐国为霸诸侯、称王天下，也就不算什么稀奇事了也是大有可能的。可是当您实际担负这项重要职务时，也能够像现在一样做到毫不动心的境界吗?”

孟子回答：“是的，我四十岁以后就不动心了。”那么，如何才能达到这个境界呢?孟子列举了两个能达到如此境界的方法，即“我知言”与“我善养吾浩然之气”。

所谓“知言”的意思就是指能够理解并且明确地判断别人所说的话，同时也能明确地判断。《孟子》中讲，“听到不妥当的话，就知道对方是被私念所蒙蔽；听到**的话，就知道对方心里有邪念心存邪念；听到邪僻的话，就知道对方哪些地方的行为违反正道的地方；听到闪烁不定的话，就知道对方已经滞碍难行了。”换句话说换言之，拥有这种只要有明确的判断力，就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄，更不会因而使动摇自己的心意动摇了。

第二，“养浩然之气”。公孙丑问孟子，何谓什么是浩然之气?孟子说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，是无馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这段话的大意是这段话的意思是，这种气极其广大、旬健，若能对自己我行的正道抱着相当的自信，以这种方法来培养它，就能充塞于天地之间就能在天地间驰骋，但它只是配合着道与义而存在的，若缺乏道与义，则浩然之气也就**然无存了。只有在反复实行道与义时，才能够自然地获得，如果仅是偶一为之，就不可能获得。总之，首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念要有坚定的信念自己觉得从事之事是正义的事业就要坚持走下去，然后才能产生“浩然之气”。

在《论语》中有“孔子绝礼于陈”的故事。孔子带着弟子们周游列国时，在陈国卷入政治纠纷中，连吃的东西都没有，连续几天不得动弹不得。最后，弟子子路忍不住大叫：“君子也会遇到这种悲惨的境遇吗?”孔子对于子路的不满视而不见，只是淡淡地回答：“人的一生都会有好与坏的境遇，最重要的是处在逆境时如何去排遣它关键的是如何去渡过逆境排除万难。”

苟子根据这段故事指出：“遇不遇者，时也。”任何人的一生总会有不遇的时期做什么总回有无法估计的情况发生，无论从事什么工作，都会有和预期相反的结果。长此以往，任何人都不免产生悲观情绪。然而，人生并不仅有这种不遇的时候。当云散日出时，前途自然光明无量。所以，凡事必须耐心地等待时机的来临遇到事情就要耐心保持一颗平常心，不必惊慌失措。相反，在境遇顺利的时候，无论做什么事都会成功；可是总有不遇的时刻，你就要学会谨慎小心地活着。

知足不辱

人大都渴望和追求荣誉、地位、面子，为拥有它而自豪、幸福；人不情愿受辱，为反抗屈辱甚至以生命为代价。所以，现实人生便出现了各种各样争取荣誉的人在现实世界里不少人在为了名利奔走，形形色色的反抗屈辱的勇者和斗士；也有为争宠、争荣不惜出卖灵魂、丧失人格的势利小人，为奴隶而不可得的人。当然，也有人把荣誉看得很淡将荣誉看的很淡的人也打有人在，甘做所谓“荣辱毁誉不上心”的清闲人、散淡者。

他们对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死，容貌都看得很淡?自，追求精神的超脱、洒脱，正所谓“去留无意，任天空云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落。”庄子日：“荣辱然后睹所病”（《则阳》）。其意是说，人们心中有了荣辱的念头之后一旦在你的意识里产生了荣辱观，，就可以看到种种忧心的事情。过分关心个人的得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。他在《徐无鬼》篇中说：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲；势物之徒乐变。”大意是说，追求钱财的人因钱财积累不多而忧愁，贪心者永不满足一个贪婪的人是不会满足现状的；追求地位的人常因职位还不高而暗自悲伤；迷恋权势的人，特别喜欢社会动**，以便从中扩大自己的权势。同时庄子也从正面阐述其观点。他说：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣”（《缮性》）。大意是，不追求官爵的人，不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望穷困贫乏而随波逐流虽然现在穷困潦倒前途黑暗但是不能人云亦云的毫无主张，趋势媚俗，荣辱面前一样达观，所以他也就无所谓忧愁。所以庄子主张“至誉无誉”（《至乐》）。也就是说，在他看来最大的荣誉就是没有荣誉他将没有荣誉看作最大的荣誉，把荣誉看得淡而轻，名誉、地位、声望都算不了什么，即使行善做好事也不要留名做了好事也不会故意去留名字。

（《庄子·刻意》）篇中又讲：“就薮（s6u）泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”这里，庄子又列举了几种人士；隐居江海的人，与世无争、逃避世事的人，清闲修暇的人，这些人也没有什么荣辱毁誉的强烈愿望感触和忌讳。所以，以栖身山林江湖，流浪旷野荒原，每日垂钓，闲散度日。这正是道家的处世态度这与道家的处事态度不谋而和，顺其自然，在同一篇中，庄子讲了闲散居士的好处，“平易恬（淡），则忧患不能人，邪气不能袭”。追求恬淡的人，不会患得患失，斤斤计较，没有强烈的物欲，邪恶就不会侵袭他的身心他的身心就可以避免遭到侵袭。尽管庄子的“无欲”、“无誉”观有许多偏激之处，但当人们为金钱所**，为官爵所累的时候，何不从庄子他老人家的训哲中发掘一点值得效法和借鉴的东西呢!