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尽心上（第1页）

尽心上

【原文】

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。妖寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

【评析】

佛问：“你去何处安身立命？”（《景德传灯录》）

孟子回答说：“养性事天，修身立命。”

孟子谈天命，谈人的本性时，他的话语从来不带消极被动的神秘色彩，而是充满了积极主动的个体精神。对待天命，他认为不过是保持心灵的思考，认识人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命，他认为不过是一心一意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说，安身立命就是要我们加强学习知识，提高思想修养，充实自己的心灵。

所以，不要东奔西走，南寻北觅，做悠悠天地中的匆匆过客。东奔西走，南寻北觅的结果往往是占有外物越多，内心就越觉得空虚，最终你就只是一个徒具外形，被外物虏役的臭皮囊。

相反，“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分”。只要你保持心灵的思考，修身养性，身心自然就会有着落，精神自然就会有寄托，你也将永远把持着你的生命之春。

【原文】

孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

【评析】

一切都是命运的安排。

用我们今天的观点来看，这种思想似乎是一种消极的宿命论。

但实际上，“顺受其正”才是孟子的立足点。如果能够顺理而行，顺应命运，也就能够承受正常的命运，那就没有什么神秘的地方了。那该怎样顺应呢？比方说，知道危险的人不会站在危险的墙下，这不难做到吧？为什么不站在危险的墙下？因为你知道它有倒塌的危险。同样的道理，明知道打家劫舍，杀人越货，走私贩毒，贪污受贿是危险的，你是不是还要去试试呢？不去试试的人是知道命运的人，是“顺受其正”的人。去试试的人则是不知道命运，不“顺受其正”的人。所以，“尽其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也”。一生做自己应该做的事，走正道，行正义，就是正常的命运；相反，如果因犯罪而死，则死于非命，就不是正常的命运了。

所以，从孟子的观点来看，命运的确没有什么神秘，不过是顺其自然罢了。

就一般情况而言，说到命运，青少年一般不会有什么感觉。二十岁到四十岁之间的人多半对命运不屑一顾或者持否定态度，因为他们青春焕发，生命力蓬勃向上，对自己、对前途都充满了信心。他们认为每天清晨的太阳都有所不同，每天的生活都有新的内容，奋发向上才是他们生命的主旋律。四十岁以上的人感觉可就不同了。孔子说：“四十而不惑，五十而知天命。”（《论语?为政》）但对于现代人来说，“不惑”与“知天命”似乎是紧紧联系在一起的。一旦“不惑”，也就“知天命”了；或者反过来说，正因为“知天命”了，才谈得上“不惑”。其实，孔子自己也说过：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（《论语?子罕》）由此可见，四十、五十的确是个划分不清的年龄段，或许个体的情况有所不同，对有些人来说，“知天命”要早一些，但对有些人来说，则要晚一些。而这种早晚又决定于他们各自的人生经历与境遇。总起来说，人到中年，什么事都变得不重要了，命运的影子不知不觉地爬上心头。这时，回顾自己半生的所作所为，想想少年时代的理想与梦幻，青年时代的奋斗与血汗，怨天尤人已经没有用了，悔恨遗憾也是徒劳的，明智的做法还是接受孟子的说法：“莫非命也，顺受其正”。或许这样多少会让人有所慰藉，有所解脱，从而使自己脚踏实地，问心无愧地走完人生。

【原文】

孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

【评析】

一个人的内在品德在于知识的积累，思想的修养，人生境界的追求，一句话，是一种精神的自我完善。而身外之物则是金钱富贵，名誉地位。

内在品德全在于自我，只要坚持追求，便有一分收获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之”。

对于身外之物则谋事在人，成事在天，不是你坚持追求就可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。不要为了名利而失去了自我。

当然，不强求并不表示不追求，而是要顺其自然。就像孔子对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”（《论语?述而》）如果追求不到，那还是去做自己喜欢做的事吧。

说来也是，身外之物，生不带来，死不带去，完全没有必要看得那么要紧。

【原文】

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行求仁莫近焉。”

【评析】

“万物皆备于我矣”被认为是典型的主观唯心主义哲学观有代表性的一句名言。这里面的是与非不属于我们关心的范围。我们关心的是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所理解的那样，说是“万物都为我而存在”。（由此下结论说孟子为典型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，他的意思是说天地万物我都能够思考，都能够认识，所以天地万物我都拥有了。这样才会有下面的一句话“反身而诚，乐莫大焉”。扪心自问，我所认识的一切都是诚实无欺的，所以感觉非常快乐。这是一种认识的快乐，一种探求真理的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，还要“强恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在本书中已经多次提到，也就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施于人”。（《论语?颜渊》、《论语?卫灵》）它的积极方面是“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语?雍也》）总起来说，这是一种将心比心，推己及人的思想，可以用这种思想来处理人与人之间的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐，已经涉及到他人与社会了。

由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是“认识”和“实践”两大领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，这些都是儒学的核心内容。单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉来说，就是一种充满主体意识、乐观向上的心态。与法国哲学家笛卡尔那著名的命题“我思故我在”的精神风貌有异曲同工之妙。它给人以认识世界，探索真理的信心和勇气。

【原文】

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

【评析】

黑格尔哲学认为，“终身由之而不知其道者”是处于“自在”状态的人，还没有达到“自为”的程度。所谓“自在”状态，就是缺乏“自觉”的主体意识，不能自己认识自己。所谓“自为”，就是具有独立的主体意识，凡事都要问个“为什么”，做一件事，知道自己为什么要做，在生活中不断反省自己，认识自己。如此一对照，孟子所说的“众也”当然也就是“自在”状态的人了。当然，这个“自在”的概念，不是我们平常所说“自由自在”的意思。

在今天的生活中，处于“自在”状态的人被视为做一天和尚撞一天钟、随波逐流混日子的人。

不过，话又说回来，在实际生活中，我们又有多少人能达到“自为”的程度，真能凡事都问个为什么呢？

古希腊智者这样提醒我们：“认识你自己!”

可当你每天蹬着自行车在上班的人流中“随波逐流”时，你难道还会问这到底是为了什么吗？

【原文】

孟子曰：“人不可以无耻。无耻之①耻，无耻矣。”